Parménide contre Héraclite : l'être et le devenir

Quand on se regarde dans le miroir, on se voit soi-même. Mais l'enfant d'il y a vingt ans avait un autre visage. Est-ce encore la même personne ? Cette question est au cœur d'un débat qui remonte aux présocratiques : Héraclite pense que tout change, Parménide que rien ne change. Cet épisode, réalisé avec Tristan de la chaîne Philoman, explique les deux positions et la façon dont Platon les a réconciliées.

Héraclite : tout s'écoule

Pour Héraclite, tout est en perpétuel devenir. On lui attribue la formule : « On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve. » L'identité stable n'est qu'une illusion rassurante : à chaque seconde, notre corps change, même si on ne le voit pas. Pour lui, l'univers n'a ni début ni fin. Il naît du feu, qui se transforme en eau puis en terre, avant de revenir au feu, dans un cycle sans fin. Ce qui reste stable, c'est seulement la loi de ce changement, qu'il appelle le logos.

Parménide : l'être est

Parménide, philosophe d'Élée au début du Ve siècle avant Jésus-Christ, a laissé un poème dont il nous reste d'importants fragments. Une déesse lui révèle la vérité : l'être est, et le non-être n'est pas. Changer, ce serait passer de l'être au non-être. Or le non-être est impensable : dès qu'on essaie de penser le néant, on en fait déjà quelque chose. Rien ne peut donc naître de rien. L'être est éternel, immobile et un. Le changement que nos sens perçoivent est une illusion, et seule la raison donne accès au vrai.

Une intuition très moderne

Cette idée d'un univers sans commencement résonne avec certaines interprétations de la physique moderne. Avec la relativité, certains physiciens décrivent un univers-bloc où passé, présent et futur coexistent. Einstein écrivait que, pour un physicien convaincu, la distinction entre passé, présent et futur n'est qu'une illusion, aussi tenace soit-elle.

Platon réconcilie les deux

Platon fait la synthèse. Le monde sensible, celui de la matière, est soumis au devenir, comme le voulait Héraclite. Mais derrière lui se trouve le monde intelligible, celui des Idées, éternelles et immuables, comme l'être de Parménide. Les choses sensibles imitent les Idées et y participent, un peu comme une maison réelle, qui s'use, réalise un plan qui, lui, ne s'abîme jamais. Dans le Timée, Platon définit le temps comme l'image mobile de l'éternité.

Ici-bas et au-delà

Pour Héraclite, tout devient. Pour Parménide, tout demeure. Pour Platon, tout devient ici-bas et tout demeure au-delà. La question reste ouverte devant le miroir : le temps nous a-t-il changés, ou nous a-t-il fait devenir ce que nous étions déjà ?

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