Histoire de la philosophie : Partie 4 - Les philosophies contemporaines
« Dieu est mort », l’inconscient, l’absurde : depuis le XIXe siècle, la philosophie ébranle les certitudes de la raison moderne et se divise en courants rivaux.
La philosophie contemporaine commence au XIXe siècle, quand plusieurs penseurs se mettent à douter de la belle confiance des Lumières dans la raison. Quand on se demande si l’on est vraiment maître de ses choix, ou si l’on est poussé par son milieu, ses désirs cachés ou son époque, on pose des questions nées à ce moment-là. De Hegel à Foucault, cette période multiplie les courants et les ruptures.
Le XIXe siècle : l’histoire, la volonté, le soupçon
Hegel (1770-1831) pense l’histoire comme le développement de l’Esprit, qui progresse par contradictions successives : c’est la dialectique. Sa Phénoménologie de l’esprit paraît en 1807. Contre lui, Arthur Schopenhauer (1788-1860) voit dans le monde l’expression d’une volonté aveugle, source de souffrance, dans Le Monde comme volonté et comme représentation (1818). Søren Kierkegaard (1813-1855) défend l’individu concret face aux grands systèmes.
Le philosophe Paul Ricœur a réuni trois penseurs sous le nom de « maîtres du soupçon » :
- Karl Marx (1818-1883) : les idées dominantes reflètent les rapports économiques. Il publie avec Engels le Manifeste du parti communiste (1848), puis seul le premier livre du Capital (1867).
- Friedrich Nietzsche (1844-1900) : il annonce la « mort de Dieu » dans Le Gai Savoir (1882) et critique les valeurs morales héritées du christianisme.
- Sigmund Freud (1856-1939) : avec L’Interprétation du rêve (1900), il montre qu’une grande part de la vie psychique échappe à la conscience.
Phénoménologie et existentialisme : revenir à l’expérience vécue
Edmund Husserl (1859-1938) fonde la phénoménologie avec ses Recherches logiques (1900-1901). Son mot d’ordre : revenir aux choses telles qu’elles apparaissent à la conscience. Son élève Martin Heidegger (1889-1976) pose, dans Être et Temps (1927), la question du sens de l’être.
En France, Jean-Paul Sartre (1905-1980) développe l’existentialisme dans L’Être et le Néant (1943) : l’homme est condamné à être libre. Simone de Beauvoir (1908-1986) applique cette pensée à la condition des femmes dans Le Deuxième Sexe (1949) : « On ne naît pas femme : on le devient. » Albert Camus (1913-1960) explore l’absurde dans Le Mythe de Sisyphe (1942).
La philosophie analytique : la logique et le langage
Dans le monde germanique puis anglo-saxon, un autre courant se forme autour de la logique et de l’analyse du langage. Gottlob Frege et Bertrand Russell cherchent à fonder les mathématiques sur la logique. Ludwig Wittgenstein (1889-1951) publie le Tractatus logico-philosophicus en 1921. Karl Popper (1902-1994) propose dans Logique de la découverte scientifique (1934) un critère pour distinguer la science : une théorie scientifique doit pouvoir être réfutée.
Après 1945 : pouvoir, justice et société
Hannah Arendt (1906-1975) analyse le totalitarisme et l’action politique. Michel Foucault (1926-1984) étudie les formes du pouvoir dans Surveiller et punir (1975). John Rawls relance la philosophie politique avec sa Théorie de la justice (1971). La séparation entre philosophie « continentale » et « analytique » marque encore aujourd’hui l’enseignement de la discipline.
Ce qu’il faut retenir
- Le XIXe siècle remet en question la souveraineté de la raison, avec Schopenhauer, Marx, Nietzsche et Freud.
- La phénoménologie et l’existentialisme partent de l’expérience vécue et de la liberté.
- La philosophie analytique fait de la logique et du langage ses objets principaux.
- Après 1945, la réflexion porte surtout sur le pouvoir, la justice et le totalitarisme.
Aller plus loin
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À voir aussi : Nietzsche : le nihilisme expliqué simplement, Marx : l’aliénation expliquée simplement et Freud : l’inconscient, le ça, le moi et le surmoi. Pour prolonger, les cours Qu’est-ce que l’existentialisme ? et Introduction au principe de réfutabilité chez Karl Popper.
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